jueves, 19 de julio de 2012
Fragmento de la obra Mahabharata
Fragmento de
Mahabarata
Hallamos, en estos fragmentos, un ejemplo notable de interpolaciones bracmánicas dentro del esquema originariamente épico; en estos shlokas se alaba el poder de los "tapas" o mortificaciones a los que se dedicaban los ascetas para desarrollar un inmenso poder mental, que según las leyendas, contrabalanceaba a veces al de los dioses. Entonces, dice el relato que Brahma, la más alta deidad del panteón hindú tomó la forma de un pez y, a orilla del Varini, se le apareció a Manu.
"¡Oh, afortunado! -díjole- Soy un débil pecesillo que tengo miedo a los peces grandes: sálvame, pues tu acoges los votos de los mortales. Porque los peces grandes se comen siempre a los pequeños; tal es nuestra eterna condición; sálvame, pues, de los grandes monstruos que inspiran espanto y te quedaré obligado siempre" Manu, dice el poema "lo colocó en un vaso que brillaba como un rayo de luna". El pez creció y le suplicó lo arrojara en un lugar más amplio; Manú lo llevó a un lago. Pero creció tanto en el lago, que el paciente rey asceta lo condujo al río Ganges (en sánscrito Ganga; es nombre femenino que designa a una diosa, la de la Vía Láctea, que desciende sobre la tierra). El pez creció tanto que el rey tuvo que llevarlo al Samudra (océano). Habiendo así Brahma probado la compasión de Manú, tuvo a su vez compasión de él. Y le dijo: "Pronto, ¡oh bienaventurado! todas las cosas estables y movibles que pertenecen a la naturaleza terrestre experimentarán una sumersión general, una disolución completa ¡oh afortunadísimo!" "Debes fabricar una nave fuerte, sólida, bien unida con ligaduras; en ella te embarcarás con siete rischis (sabios) ¡oh, gran santo! Y llevarás también a la nave todas las semillas designadas ya por los hombres que han nacido dos veces" (así llamaban a los bracmanes: decían que cuando recibían el cordón bracmínico nacían por segunda vez). "Agitada por furiosos vientos -dice luego el relato- la nave vacilaba sobre las cabrillas amontonadas, bamboleándose como una mujer ebria. Ni la tierra ni las regiones del cielo, ni el espacio que existe entre ambas cosas eran ya visibles; todo se había vuelto agua. El pez arrastró a la nave hasta el Himalaya (de "hima", que en sánscrito significa "nieve" y "alaya", que es "mansión").
Informaciòn Bibliogràfica
Paginas Web Citadas:
html.rincondelvago.com/literatura-india.html
ite-literatura.blogspot.com/2007/10/india.html
Cualidades de Mahatma Ghandi
Cualidades de Mahatma Gandhi que contribuyeron a la convivencia pacífica.
Lograr los objetivos políticos sin ejercer la violencia en ninguna de sus formas, predicando con el ejemplo, sin denostar a los adversarios ni considerar traidores a quienes perteneciendo su propia etnia, religión o agrupación partidaria pensaran de manera diferente y, poseer una personalidad incorruptible al igual que un ascetismo perceptible a simple vista, fueron algunas de las cualidades una de las dos personas más virtuosa del siglo xx (la otra es el estadista Sudafricano Nelson Mandela) y, una de las más ejemplares de toda la historia de la humanidad. Su nombre era Mahatma Gandhi (Porbandar, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, 30 de enero de 1948).
Autores Contemporàneos- Rabindranath Tagore
Rabindranath Tagore
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| Tagore a la izquierda de Albert Einstein |
Sir Rabindranath Tagore
(en idioma bengalí,
রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর), nacido en Calcuta
el 7 de mayo
de 1861, y muerto en Santiniketan
el 7 de agosto
de 1941) fue un poeta
bengalí,
poeta filósofo
del movimiento Brahmo Samaj
(posteriormente convertido al hinduismo),
artista, dramaturgo,
músico, novelista
y autor de canciones que fue premiado con el Premio Nobel
de Literatura
en 1913, convirtiéndose
así en el primer laureado no europeo en obtener este reconocimiento.
Tagore revolucionó la literatura bengalí con obras
tales como El hogar y el mundo
y Gitanjali. Extendió el amplio
arte bengalí con multitud de poemas, historias cortas, cartas, ensayos y
pinturas. Fue también un sabio y reformador cultural que modernizó el arte
bengalí desafiando las severas críticas que hasta entonces lo vinculaban a unas
formas clasicistas. Dos de sus canciones son ahora los himnos nacionales de Bangladés e India:
el Amar Shonar Bangla
y el Jana-Gana-Mana.
Biografía y obras
Tagore nació en Jorasanko (Calcuta),
hijo de Debendranath Tagore
y de Sarada Ravat. Debendranath Tagore formuló la fe Brahmo
propagada por su amigo, el Rajá
reformador Rammohun Roy.
Debendranath se convirtió en la figura central de la sociedad Brahmo después de
la muerte de Roy, a quién respetuosamente se le trataba de maharishi
por parte de sus seguidores. Continuó liderando el Ali Baba Shomaj hasta su muerte.
Tagore fue el menor de catorce hijos. De niño,
Tagore vivió en una atmósfera de publicación de magazines literarios y de
representaciones musicales y de teatro. De hecho los Tagore de Jorasanko eran
el centro de un extenso grupo social amante del arte. El hermano mayor de
Tagore, Dwijendranath, era un respetado poeta y filósofo. Otro de los hermanos,
Satyendranath, fue el primer miembro de etnia india admitido en el elitista y
antiguamente formado solo por blancos Servicio civil indio.
Además otro hermano, Jyotirindranath Tagore, era un músico de talento,
compositor y autor de obras. Entre sus hermanas, Swarna Kumari Devi, se ganó
fama como novelista por su propio derecho. La esposa de Jyotirindranath,
Kadambari, que tenía casi la misma edad que Tagore, fue una querida amiga y
tuvo una poderosa influencia en Tagore. Su abrupto suicidio en 1884
le dejó fuera de lugar durante varios años, y marcó profundamente el timbre
emocional de la vida literaria de Tagore.En 1901 Tagore dejó Shilaidaha y se trasladó a Shantiniketan en Bengala Occidental, donde puso en funcionamiento una escuela experimental. Su padre le había dejado propiedades en este lugar. Esta escuela, establecida según la tradicional estructura brahmacharya de los estudiantes viviendo junto a su gurú en una comunidad autosuficiente, fue un imán para grupos internacionales de talentosos estudiantes, artistas, lingüistas y músicos. Tagore dedicó prodigiosas cantidades de energía a obtener fondos para esta escuela (utilizando por ejemplo lo ganado en el Nobel). Hoy en día la institución es conocida como universidad Visva Bharati (বিশ্বভারতী, 'India en el mundo'), bajo el control del gobierno indio.
Continuó escribiendo, con obras tales como Naivedya (1901) y Kheya (1906) siendo publicadas durante ese periodo. Desafortunadamente, su mujer murió, y también lo hicieron una de sus hijas más queridas y un hijo, dejándole destrozado. Por ese entonces, ya tenía un amplio número de seguidores entre los lectores bengalíes. También se llevaron a cabo algunas traducciones de sus obras, pero eran a menudo de mediocre calidad. En respuesta a algunos admiradores ingleses tales como el pintor William Rothenstein, Tagore comenzó a traducir algunos de sus poemas en verso libre. En 1912, marchó a Inglaterra llevando con él un puñado de sus traducciones. En las conferencias que allí dio, estos poemas conmovieron a varios ingleses, más notablemente al poeta anglo-irlandés W. B. Yeats y al misionario inglés Charles F. Andrews (protegido de Gandhi). Yeats escribiría posteriormente el prefacio a la versión inglesa de Gitanjali, y Andrews pasó con él un breve periodo en la India. El Gitanjali en su versión inglesa fue posteriormente publicado por la Sociedad India con un deslumbrante prólogo de Yeats. En noviembre de ese mismo año se sorprendió al serle concedido el premio Nobel de literatura, por un conjunto relativamente escaso de obras traducidas, cuyo centro era el Gitanjali'.
Tagore escribió varias canciones apoyando el
movimiento indio de independencia. Tras la masacre
de Jaliyaanwala Bagh (Amritsar)
en 1919, en señal de
protesta, rechazó el título de caballero que anteriormente le había concedido
la corona británica en 1915. Su sentimiento
profundo era que la nación solamente podía ser despertada por medio de la
educación para todas las personas. Estos puntos de vista se reflejaron en su
escuela de Santiniketan.
En su viaje hacia Perú,
contrajo una enfermedad que lo obligo a hacer reposo en Argentina
durante dos meses en 1924. Allí conoce a la escritora argentina Victoria Ocampo,
con quien entablaría una gran amistad. Ella le pagaría su estadía en Buenos Aires,
en la quinta Miralrío, los dos meses que el estuvo en reposo. En su estadía, él
escribió un poema de amor para Victoria que el bengalí la título
"Puravi", en un volumen dedicado a "Vijaya", como él
cariñosamente la llamaba. Antes de morir, el compuso otro poema hacia ella,
contando la admiración de ser una mujer transgresora para la época. En 1930, se
volvieron a ver, ya que Victoria Ocampo,
organizó una exhibición en París,
con los extraños dibujos que Tagore componía en sus manuscritos.
Comenzó a pintar a los 60 años, realizando varias y
exitosas muestras de su arte en gran parte de Europa. Murió en su Jorasanko el 7 de agosto
de 1941, un día que aún
es recordado en actos públicos dentro del mundo de habla bengalí.
La poesía domina la reputación literaria de Tagore,
pero también escribió novelas, ensayos, historias cortas, diarios de viaje y
teatro. También escribió numerosas canciones que compuso todas él mismo.
De la prosa de Tagore, quizás las obras que se
tienen más en consideración son sus cuentos cortos. Se le atribuye la
introducción de este género en la literatura bengalí. Sus cuentos cortos están
escritos en una prosa rítmica, a menudo incluso poética, y cuya principal
temática son las vidas de la gente corriente.
Tagore comenzó a escribir cuentos cortos cuando
apenas tenía dieciséis años, en 1877,
comenzando con Bhikharini (La
mendiga). Los cuatro años entre 1891–1895 son definidos por los historiadores
como el periodo "Sadhana" de Tagore (nombrado como uno de los
magazines de Tagore). El fruto principal de este periodo forma cerca de la
mitad de los cuentos en los tres volúmenes del Galpaguchchha, que es una colección de 84 relatos.
Legado:
La obra
del poeta indio Rabindranath Tagore (1861-1941) ha recibido notable atención
académica pero su recepción en Occidente se ha visto dificultada por problemas
de traducción y por una interpretación esencialista de la etapa Gitanjali u Ofrenda lírica, que precedió a la concesión del
Premio Nobel de Literatura al escritor bengalí en 1913. La penetración de su
vasta obra en Occidente y en particular en el mundo hispano es desigual e
ignora tanto su obra última como sus incursiones en otros ámbitos como la
pintura, la filosofía o la narrativa.
Autores Comtemporàneos- Mahatma Ghandi
Mahatma Gandhi
Biografía
Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar,
una ciudad costera del pequeño estado principesco de Kathiawar,
actualmente en el estado de Guyarat (India). Era el hijo de
Karamchand Gandhi, el diwan
(primer ministro) de Porbandar. Su familia era de la casta vaisia
(comerciante). Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran
influencia en su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a no hacer
daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a
tener tolerancia con otros credos y religiones.A sus trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturbá Makharshi, con la cual tendría cuatro hijos.
Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en Porbandar y posteriormente en Rajkot, logrando a duras penas pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887, matriculándose en la Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí, y aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba «cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización». Estudió Derecho en la University College de Londres. Regresó a la India después de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra.
Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su hermano mayor.
Obras de Ghandi:
La verdad es Dios: Escritos desde mi experiencia de Dios
El alimento del alma
Reflexiones sobre el amor incondicional
Legado:
Origen de la obra Mahabharata
El
Mahabharata es la más grande de las obras escritas en sánscrito y contiene todo
el saber religioso de la India. Es de
importancia señalar que la literatura india se basa esencialmente en la religión
y por eso se deduce el origen de esta obra en el siguiente fragmento: La
leyenda atribuye a Vyása la composición del M., realizado (según dicha leyenda)
en un espacio de tres años a petición del dios Brahma, quien se la habría
dictado a Ganesha, el dios con cabeza de elefante.
Lo
que este párrafo nos aclara es que el origen religioso de esta obra està basado
en el dios Brahma quien se dice le pidió a Vyasa que la confeccionara.
Origen Religioso del Ramayana
El Ramayana es un libro maravilloso que contiene la
esencia de los Vedas y de todas las escrituras sagradas. Es un océano del
néctar de la inmortalidad. Delinea el carácter de un hijo que renunció al trono
y a los placeres del mundo para cumplir la palabra de su padre, y que vivió en
el bosque durante un período de catorce años. El Ramayana describe el carácter
de un padre que envía a su hijo más querido al bosque para cumplir con la
palabra dada. Describe también el carácter de una esposa ideal y casta, que es
devota de su marido hasta el fin de su vida y que comparte las adversidades de
su esposo sirviéndolo incansablemente en el bosque, y que también considera a
su esposo como su Dios. Además, delinea también el carácter de un hermano que
pone su amor fraternal por encima de todo en el mundo y sigue a su hermano al
bosque dejando todos los placeres del palacio y ocupándose de su protección. En
Shri Rama, encontramos al hijo obediente, al esposo y rey ideal. En Lakshmana,
encontramos al hermano ideal que comparte alegrías y penas con su hermano mayor
tanto en la ciudad como en el bosque. ¿Puede una mujer hindú tener un ejemplo
más noble que el de la incomparable Sita? El solo oír los nombres de estos
personajes produce un estremecimiento sagrado en el corazón de todo hindú y de
todo aquél que lee el Ramayana. El Ramayana ejerce un gran poder moldeando la
vida del hombre. Contiene lecciones prácticas para esposos y esposas, padres e
hijos, hermanos y hermanas, amigos y enemigos.
Recordemos que la religión hindù busca la perfección y
esta obra nos muestra un mundo perfecto en donde todo se contrasta armónicamente
entre lo divino y lo carnal.
Marco Històrico- Cultural de la liteatura India
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Marco histórico Cultural de la
Literatura India
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Fecha
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La mayoría
de estos acontecimientos ocurren entre el siglo II a. C hasta 1500 d.C.
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Sociedad
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La
literatura hindú, es producto de una sociedad dividida en castas, de una
cultura que siempre ha buscado la espiritualidad como base de su desarrollo y
que está profundamente influenciada por los fundamentos de la religión
budista
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Religión
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Los
fundamentos de la religión budista fueron importantes en esta literatura:
Tener conducta pacífica, honesta y pura. Ganarse la vida sin hacer daño ni poner en peligro a ningún ser viviente. Ser pacíficos, arrojando de sí la mala voluntad, el orgullo y la jactancia |
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Escultura
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La
escultura,
estaba inspirada en la religión y por consiguiente tiene influencias en la
literatura. Es el principal vehículo
indio de representación de lo humano y lo divino; incluso la pintura y la arquitectura
indias tienen una cierta plástica escultórica, ya que es el terreno donde más
se desarrolló la creatividad del artista indio
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Arte
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El arte indio ha sido principalmente una manifestación
religiosa, una forma de conectar el mundo humano con la trascendencia de lo
divino. En ese sentido han trabajado desde antaño artistas
(śilpin) y arquitectos (sthapati), cuyos nombres
no han trascendido en una gran mayoría de los casos, dejando una serie de
obras anónimas donde lo importante no era la huella personal de su creador,
sino su unión con el entorno y con el mundo de la divinidad.
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Literatura
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La literatura
india comenzó alrededor del 1500 a. C.,
con el Rig-veda
(‘la verdad sobre himnos’), un extenso texto sánscrito
―no escrito sino trasmitido oralmente― épico-mitológico. En los siglos
posteriores al 1000 a. C.
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Lingüística
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El sánscrito (संस्कृतम् saṃskṛtam)
es una lengua clásica de la India, siendo
además una de las lenguas indoeuropeas antiguas más
tempranamente documentadas, después del hitita
y el griego micénico.El sánscrito se utiliza
principalmente como lenguaje ceremonial en los rituales hindúes, en la forma
de himnos y mantras.
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